Escapar de la cámara de eco. ¿cómo se hace cumplir esa informalidad histórica informativa?


Primero no escuchas otras opiniones. Entonces no puedes confiar en ellos. Tu red de información personal te atrapa como una secta

C Thi Nguyen

Algo ha ido mal con el flujo de información. No es solo que diferentes personas estén sacando conclusiones sutilmente distintas de la misma evidencia. Parece que diferentes comunidades intelectuales ya no comparten creencias fundamentales básicas. Tal vez a nadie le importe la verdad, ya que algunos han empezado a preocuparse. Tal vez la lealtad política haya reemplazado las habilidades básicas de razonamiento. Tal vez todos nos hemos quedado atrapados en cámaras de eco de nuestra propia creación, envolviéndonos en una capa intelectualmente impenetrable de amigos y páginas web y redes sociales con ideas afines.

Hay dos fenómenos muy diferentes en juego cada uno de los cuales subvierte el flujo de información de maneras muy distintas. Llamémosles cámaras de eco y burbujas epistémicas. Ambas son estructuras sociales que sistemáticamente excluyen las fuentes de información. Ambos exageran la confianza de sus miembros en sus creencias. Pero funcionan de maneras completamente diferentes y requieren modos de intervención muy distintas.
Una burbuja epistémica es cuando no escuchas a la gente del otro lado. Una cámara de eco es lo que sucede cuando no confías en la gente del otro lado.
El uso actual ha borrado esta distinción crucial, así que permítanme presentarles una taxonomía algo artificial. Una “burbuja epistémica” es una red informativa de la que se han excluido por omisión las voces relevantes. Esa omisión puede ser útil: podríamos estar evitando de manera selectiva el contacto con puntos de vista contrarios porque, por ejemplo, nos hacen sentir incómodos. Como los científicos sociales nos dicen, nos gusta participar en una exposición selectiva, buscando información que confirme nuestra propia cosmovisión. Pero esa omisión también puede pasar totalmente inadvertida. Incluso si no estamos intentando activamente evitar el desacuerdo; nuestros amigos de Facebook tienden a compartir nuestras opiniones e intereses. Cuando tomamos redes creadas por razones sociales y comenzamos a utilizarlas como fuentes de información, tendemos a perdernos opiniones contrarias y nos encontramos con grados de acuerdo exagerados.

Una “cámara de eco” es una estructura social desde la cual otras voces relevantes han sido desacreditadas activamente. Cuando una burbuja epistémica simplemente omite puntos de vista contrarios, una cámara de eco hace que sus miembros desconfíen activamente de los forasteros. En su libro Echo Chamber: Rush Limbaugh y Conservative Media Establishment (2010), Kathleen Hall Jamieson y Frank Cappella ofrecen un análisis innovador del fenómeno. Para ellos, una cámara de eco es algo así como una secta que aísla a sus miembros al alienarlos activamente de cualquier fuente externa. Los que están afuera están activamente etiquetados como malignos y no confiables. La confianza de un miembro de la secta se reduce, apuntando con un enfoque similar al láser en ciertas voces internas.
En las burbujas epistémicas, no se escuchan otras voces; En las cámaras de eco, otras voces son activamente socavadas. La forma de romper una cámara de eco es no agitar “los hechos” en las caras de sus miembros. Es atacar la cámara de eco en su raíz y reparar esa confianza rota.

Empecemos por las burbujas epistémicas. Han estado en el centro de atención últimamente, sobre todo con The Filter Bubble (2011) de Eli Pariser y con #Republic de Cass Sunstein: La democracia dividida en la era de las redes sociales (2017). La idea general es que recibimos muchas de nuestras noticias de feeds de Facebook y otras redes sociales similares. Nuestro feed de Facebook consiste principalmente en nuestros amigos y colegas, la mayoría de los cuales comparten nuestros propios puntos de vista políticos y culturales. Visitamos nuestros blogs y sitios web favoritos. Al mismo tiempo, varios algoritmos detrás de escena, como los que se encuentran dentro de la búsqueda de Google, personalizan invisiblemente nuestras búsquedas, por lo que es más probable que veamos solo lo que queremos ver. Todos estos procesos imponen filtros sobre la información.

Tales filtros no son necesariamente malos. El mundo está sobrecargado de información, y uno no puede resolverlo todo por sí mismo: los filtros tienen que ser producidos por otros. Es por eso que todos dependemos de las redes sociales extendidas para brindarnos conocimiento. Pero cualquier red informativa de este tipo necesita el tipo correcto de amplitud y variedad para funcionar. Una red social compuesta en su totalidad por admiradores de ópera increíblemente inteligentes y obsesivos me brindaría toda la información que pudiera desear sobre la escena de la ópera, pero no lograría darme cuenta del hecho de que, digamos, mi país había sido infestado por una marea creciente de neo-nazis. Cada persona individual en mi red puede ser extraordinariamente confiable con respecto a un aspecto informativo particular, pero, como una estructura agregada, mi red carece de lo que Sanford Goldberg en su libro Confiando en Otros (2010) llama “cobertura-confiabilidad”. No me proporciona una cobertura suficientemente amplia y representativa de toda la información relevante.
Las burbujas epistémicas también nos amenazan con un segundo peligro: la autoconfianza excesiva. En una burbuja, encontraremos cantidades exageradas de acuerdo y niveles suprimidos de desacuerdo.

Somos vulnerables porque, en general, tenemos muy buenas razones para prestar atención a si otras personas están de acuerdo o en desacuerdo con nosotros. Mirar a otros para corroborar es un método básico para verificar si uno ha razonado bien o mal. Es por eso que podríamos hacer nuestra tarea en grupos de estudio y hacer que diferentes laboratorios repitan los experimentos. Pero no todas las formas de corroboración son significativas. Ludwig Wittgenstein planteó el siguiente experimento: imagínese mirando una pila de periódicos idénticos y considerando cada ejemplar como una razón más para aumentar su confianza en el primero. Esto es obviamente absurdo. El hecho de que The New York Times informe algo puede ser una razón para creerlo, pero otra copia no debería agregar ninguna confianza adicional. Pero las copias directas no son el único problema aquí. Supongamos que creo que la dieta X es la mejor dieta de todos los tiempos. Reuní un grupo de Facebook llamado “¡Excelentes datos sobre la salud!” Y lo rellené solo con personas que ya creen que X es la mejor dieta. El hecho de que todos en ese grupo estén de acuerdo conmigo acerca de X no debería aumentar mi nivel de confianza ni un poco. No son meras copias, en realidad podrían haber llegado a sus conclusiones de manera independiente, pero mi método de selección explica el acuerdo en su totalidad. La unanimidad del grupo es simplemente un eco de mi criterio de selección. Es fácil olvidar lo cuidadosamente seleccionados que han sido los miembros de las redes sociales.

Afortunadamente, sin embargo, las burbujas epistémicas se rompen fácilmente. Podemos explotar una burbuja epistémica simplemente al exponer a sus miembros a la información y los argumentos que se han perdido. Pero las cámaras de eco son un fenómeno mucho más pernicioso y robusto.

El libro de Jamieson y Cappella es el primer estudio empírico sobre cómo funcionan las cámaras de eco. En su análisis, las cámaras de eco funcionan alienando sistemáticamente a sus miembros de todas las fuentes epistémicas externas. Sus centros de investigación se centran en Rush Limbaugh, una exitosa red conservadora en los Estados Unidos, junto con Fox News y medios relacionados. Limbaugh usa métodos para transfigurar activamente la confianza de sus oyentes. Sus ataques constantes contra los “medios de comunicación principales” son intentos de desacreditar a todas las demás fuentes de conocimiento. Él socava sistemáticamente la integridad de cualquiera que exprese algún tipo de opinión contraria. Y los “otros” no están simplemente equivocados: son maliciosos, manipuladores y trabajan activamente para destruir a Limbaugh y sus seguidores. La visión del mundo resultante es una guerra de todo o nada entre el bien y el mal. Cualquiera que no sea un seguidor de Limbaugh es claramente opuesto, y por lo tanto no es de fiar.

Leen, pero no aceptan, fuentes de noticias generales y liberales. Escuchan, pero despiden, voces externas. El resultado muestra un paralelo bastante sorprendente con las técnicas de aislamiento emocional que se suelen practicar en el adoctrinamiento de las sectas. De acuerdo con los especialistas en salud mental en el tema, incluyendo a Margaret Singer, Michael Langone y Robert Lifton, el adoctrinamiento sectario implica que nuevos miembros del culto sean llevados a desconfiar de todos los miembros que no pertenecen al culto. Esto proporciona un amortiguador social contra cualquier intento de extraer a la persona adoctrinada del culto.

La cámara de eco no necesita limitar la conectividad para funcionar. Los seguidores de Limbaugh tienen acceso completo a fuentes externas de información. De acuerdo con los datos de Jamieson y Cappella, los seguidores de Limbaugh leen regularmente, pero no aceptan, fuentes de noticias generales y liberales. Están aislados, no por exposición selectiva, sino por cambios en lo que aceptan como autoridades, expertos y fuentes confiables. Escuchan, pero despiden, voces externas. Su visión del mundo puede sobrevivir a la exposición a las voces externas porque su sistema de creencias los ha preparado para tal ataque intelectual.

De hecho, la exposición a puntos de vista contrarios en realidad podría reforzar sus puntos de vista. Limbaugh podría ofrecer a sus seguidores una teoría de la conspiración: cualquiera que lo critique lo está haciendo a instancias de una camarilla secreta de élites malvadas, que ya ha tomado el control de los principales medios de comunicación. Sus seguidores ahora están protegidos contra la simple exposición a la evidencia contraria. De hecho, cuanto más descubren que los medios de comunicación tradicionales mencionan la inexactitud a Limbaugh, más se confirmarán sus predicciones. De manera perversa, la exposición a personas de fuera con puntos de vista contrarios puede aumentar la confianza de los miembros de la cámara de eco en sus fuentes internas y, por tanto, su apego a su visión del mundo. El filósofo Endre Begby llama a este efecto “evasión preventiva”. Lo que sucede es una especie de yudo intelectual, en el que el poder y el entusiasmo de las voces contrarias se vuelven contra esas voces contrarias a través de una estructura interna de creencias cuidadosamente amañada.

Uno podría sentirse tentado a pensar que la solución es simplemente una mayor autonomía intelectual. Las cámaras de eco surgen porque confiamos demasiado en los demás, por lo que la solución es comenzar a pensar por nosotros mismos. Pero ese tipo de autonomía intelectual radical es un sueño imposible. Si el estudio filosófico del conocimiento nos ha enseñado algo en el último medio siglo, es que dependemos irremediablemente unos de otros en casi todos los dominios del conocimiento. Piense en cómo confiamos en los demás en todos los aspectos de nuestra vida diaria. Conducir un automóvil depende de confiar en el trabajo de los ingenieros y mecánicos; tomar medicamentos depende de confiar en las decisiones de los médicos, químicos y biólogos. Incluso los expertos dependen de vastas redes de otros expertos. Un científico del clima que analiza muestras de núcleos depende del técnico de laboratorio que maneja la máquina de extracción de aire, los ingenieros que hicieron todas esas máquinas, los estadísticos que desarrollaron la metodología subyacente, y así sucesivamente.

Como Elijah Millgram argumenta en The Great Endarkenment (2015), el conocimiento moderno depende de confiar en largas cadenas de expertos. Y ninguna persona está en condiciones de verificar la confiabilidad de cada miembro de esa cadena. Pregúntese: ¿podría distinguir a un buen estadístico de uno incompetente? ¿Un buen biólogo de uno malo? ¿Un buen ingeniero nuclear, un radiólogo o un macroeconomista de uno malo? Cualquier lector en particular podría, por supuesto, ser capaz de responder positivamente a una o dos de esas preguntas, pero nadie puede realmente evaluar una cadena tan larga por sí misma. En cambio, dependemos de una estructura social de confianza muy complicada. Debemos confiar el uno en el otro, pero, como dice la filósofa Annette Baier, esa confianza nos hace vulnerables. Las cámaras de eco operan como un tipo de parásito social en esa vulnerabilidad, aprovechando nuestra condición epistémica y dependencia social.

La mayoría de los ejemplos que he dado hasta ahora, siguiendo a Jamieson y Cappella, se centran en la cámara de eco de los medios conservadores. Pero nada dice que esta es la única cámara de eco que hay, Estoy bastante seguro de que hay muchas cámaras de eco en la izquierda política. Más importante aún, nada acerca de las cámaras de eco las restringe a la arena de la política. El mundo de la anti-vacunación es claramente una cámara de eco, y es uno que cruza las líneas políticas. También he encontrado cámaras de eco en temas tan amplios como la dieta, La técnica de ejercicio, La lactancia materna, algunas tradiciones académicas intelectuales y muchas, muchas más. Aquí hay un chequeo básico: ¿el sistema de creencias de una comunidad socava activamente la confiabilidad de los forasteros que no se suscriben a sus dogmas centrales? Entonces es probable que sea una cámara de eco.

Desafortunadamente, gran parte del análisis reciente ha agrupado burbujas epistémicas junto con cámaras de eco en un fenómeno único y unificado. Pero es absolutamente crucial distinguir entre los dos. Las burbujas epistémicas son más bien destartaladas. Suben fácilmente, y también se colapsan fácilmente. Las cámaras de eco son mucho más perniciosas y mucho más robustas. Pueden empezar a parecer casi seres vivos. Sus sistemas de creencias proporcionan integridad estructural, resistencia y respuestas activas ante ataques externos. Seguramente una comunidad puede ser ambas a la vez, pero los dos fenómenos también pueden existir independientemente. Y de los eventos que más nos preocupan, son los efectos de la cámara de eco los que realmente están causando la mayoría de los problemas.
El análisis de Jamieson y Cappella se olvida en su mayoría en estos días. El término fue secuestrado como otro sinónimo “burbujas de filtro”. Muchos de los pensadores más destacados se centran únicamente en los efectos de tipo burbuja. Los tratamientos destacados de Sunstein, por ejemplo, diagnostican la polarización política y la radicalización religiosa casi exclusivamente en términos de mala exposición y mala conectividad. Su recomendación, en #Republic: crear más foros públicos para discursos en los que todos nos encontremos con opiniones contrarias con mayor frecuencia. Pero si lo que estamos tratando es principalmente una cámara de eco, entonces ese esfuerzo será inútil en el mejor de los casos, e incluso podría fortalecer el agarre de la cámara de eco.

También ha habido una serie de artículos recientemente que afirman que no existen cámaras de eco o burbujas de filtro. Pero estos artículos también agrupan los dos fenómenos de manera problemática, y parecen ignorar en gran medida la posibilidad de los efectos de eco-cámara. En su lugar, se centran únicamente en medir la conectividad y la exposición en las redes sociales. De hecho, los nuevos datos parecen mostrar que las personas en Facebook realmente ven publicaciones del otro lado, o que las personas a menudo visitan sitios web con afiliación política opuesta. Si eso es correcto, entonces las burbujas epistémicas podrían no ser una amenaza tan seria. Pero nada de esto pesa contra la existencia de cámaras de eco. No debemos descartar la amenaza de las cámaras de eco basándose solo en la evidencia sobre la conectividad y la exposición.

Fundamentalmente, las cámaras de eco pueden ofrecer una explicación útil de la crisis informativa actual de una manera que las burbujas epistémicas no pueden. Muchas personas han afirmado que hemos entrado en una era de “post-verdad”. No solo algunas figuras políticas parecen hablar con un descarado desprecio por los hechos, sino que sus partidarios parecen totalmente indiferentes a la evidencia. A algunos les parece que la verdad ya no importa.
Esta es una explicación en términos de irracionalidad total. Para aceptarlo, debe creer que una gran cantidad de personas han perdido todo interés en la evidencia o la investigación, y se han alejado de las formas de la razón. El fenómeno de las cámaras de eco ofrece una explicación menos condenatoria y mucho más modesta. La aparente actitud “post-verdad” puede explicarse como el resultado de las manipulaciones de confianza generadas por las cámaras de eco. No tenemos que atribuir un desinterés completo en los hechos, evidencia o razón para explicar la “post-verdad”. Simplemente tenemos que atribuir a ciertas comunidades un conjunto muy diverso de autoridades confiables. Los miembros de una cámara de eco no son irracionales, pero están mal informados sobre dónde depositar su confianza.

Escuche cómo suena realmente cuando las personas rechazan los hechos simples, no suena como una brutal irracionalidad. Un lado señala una pieza de datos económicos; el otro lado rechaza esos datos rechazando su fuente. Piensan que el periódico está sesgado, o que las elites académicas que generan los datos están corruptas. Una cámara de eco no destruye el interés de sus miembros en la verdad; simplemente manipula en quién confían y cambia a quienes aceptan como fuentes e instituciones confiables.

Y, de muchas maneras, los miembros de la cámara de eco están siguiendo procedimientos de indagación razonables y racionales. Están comprometidos en el razonamiento crítico. Están cuestionando, están evaluando las fuentes por sí mismos, están evaluando diferentes vías de información. Están examinando críticamente a aquellos que afirman experiencia y confiabilidad, utilizando lo que ya saben sobre el mundo. Es simplemente que sus bases para la evaluación, sus creencias de fondo sobre en quién confiar, son radicalmente diferentes. No son irracionales, sino sistemáticamente mal informados sobre dónde depositar su confianza.

Observe cuán diferente es lo que está sucediendo aquí, por ejemplo, con la neolengua de Orwell, un lenguaje deliberadamente ambiguo y lleno de eufemismos diseñado para ocultar la intención del hablante. La neolengua no tiene ningún interés por la claridad, la coherencia o la verdad. Es, según George Orwell, el lenguaje de los burócratas y políticos inútiles, tratando de pasar por los movimientos del discurso sin comprometerse realmente con ninguna reclamación sustantiva real. Pero las cámaras de eco no intercambian un pseudo discurso ambiguo y vago. Debemos esperar que las cámaras de eco ofrezcan afirmaciones claras, claras e inequívocas sobre quién es confiable y quién no. Y esto, de acuerdo con Jamieson y Cappella, es exactamente lo que encontramos en ellas: teorías de conspiración claramente articuladas y acusaciones bien redactadas de un mundo exterior plagado de falta de confianza y corrupción.

Una vez que una cámara de eco comienza a agarrar a una persona, sus mecanismos se reforzarán. En una vida epistémicamente saludable, la variedad de nuestras fuentes informativas pondrá un límite superior a cuánto estamos dispuestos a confiar en una sola persona. Una red de información saludable tiende a descubrir los errores de las personas y señalarlos. Esto pone un límite máximo a cuánto puede confiar incluso en su líder más querido. Pero dentro de una cámara de eco, ese techo superior desaparece.

Estar atrapado en una cámara de eco no siempre es el resultado de la pereza o la mala fe. Imaginen, por ejemplo, que alguien ha sido educado dentro de una cámara de eco. A ese niño se le enseñaron las creencias de la cámara de eco, se le enseñó a confiar en los canales de televisión y en los sitios web que refuerzan esas mismas creencias. Debe ser razonable que un niño confíe en quienes la crían. Entonces, cuando el niño finalmente entra en contacto con el mundo más grande, digamos, como un adolescente, la visión del mundo de la cámara de eco está firmemente en su lugar. Esa adolescente desconfiará de todas las fuentes fuera de su cámara de eco, y ella habrá llegado allí siguiendo los procedimientos normales de confianza y aprendizaje.

Ciertamente parece que nuestro adolescente se está comportando razonablemente. Podría estar haciendo su vida intelectual de una manera perfectamente buena. Puede ser intelectualmente voraz, buscar nuevas fuentes, investigarlas y evaluarlas utilizando lo que ya sabe. Ella no está confiando ciegamente; ella está evaluando de forma proactiva la credibilidad de otras fuentes, utilizando su propio cuerpo de creencias de fondo. La preocupación es que ella está atrapada intelectualmente. Sus fervientes intentos de investigación intelectual son desviados por su educación y la estructura social en la que está incrustada.

Para aquellos que no han sido criados dentro de una cámara de eco, tal vez se necesitaría algún vicio intelectual significativo para entrar en uno, tal vez la pereza intelectual o una preferencia por la seguridad sobre la verdad. Pero incluso entonces, una vez que el sistema de creencias de la cámara de eco esté en su lugar, su comportamiento futuro podría ser razonable y seguirían atrapados. Las cámaras de eco podrían funcionar como una adicción, bajo ciertas cuentas. Puede ser irracional volverse adicto, pero todo lo que necesitas es un lapso momentáneo: una vez que eres adicto, tu paisaje interno está lo suficientemente reorganizado como para que sea racional continuar con tu adicción. Del mismo modo, todo lo que se necesita para entrar en una cámara de eco es un lapso momentáneo de vigilancia intelectual. Una vez que estás dentro, los sistemas de creencias de la cámara de eco funcionan como una trampa, haciendo que los futuros actos de vigilancia intelectual solo refuercen la visión del mundo de la cámara de eco.

Sin embargo, hay al menos una posible ruta de escape. Observe que la lógica de la cámara de eco depende del orden en el que nos encontramos con la evidencia. Una cámara de eco puede llevar a nuestra adolescente a desacreditar las creencias externas, precisamente porque se encontró primero con las afirmaciones de la cámara de eco. Imagine una contraparte de nuestro adolescente que fue criado fuera de la cámara de eco y expuesto a una amplia gama de creencias. Nuestra contraparte de libre alcance, cuando se encuentre con la misma cámara de eco, probablemente verá sus muchos defectos. Al final, ambos adolescentes podrían quedar expuestos a todas las mismas pruebas y argumentos. Pero llegan a conclusiones completamente diferentes debido al orden en que recibieron esa evidencia. Dado que nuestra adolescente con cámara de resonancia se encontró primero con las creencias de la cámara de resonancia, esas creencias informarán cómo interpreta todas las pruebas futuras.

Pero algo parece muy sospechoso de todo esto. ¿Por qué debería importar tanto? El filósofo Thomas Kelly sostiene que no debería, precisamente porque haría que esta polarización radical fuera inevitable racionalmente. Esta es la verdadera fuente de irracionalidad en los miembros de la cámara de eco de toda la vida, y resulta ser increíblemente sutil. Los que están atrapados en una cámara de eco le dan demasiado peso a la evidencia que encuentran primero, solo porque es la primera. Racionalmente, deberían reconsiderar sus creencias sin esa preferencia arbitraria. Pero, ¿cómo se hace cumplir esa informalidad histórica informativa?

Piensa en nuestro adolescente con cámara de eco. Cada parte de su sistema de creencias está sintonizada para rechazar el testimonio contrario de los forasteros. Él tiene una razón, en cada encuentro, para desestimar cualquier evidencia contraria entrante. Es más, si él decidiera suspender cualquiera de sus creencias particulares y reconsiderarla por sí mismo, entonces todas sus creencias de fondo probablemente solo restituirían la creencia problemática. Nuestro adolescente tendría que hacer algo mucho más radical que simplemente reconsiderar sus creencias una por una. Tendría que suspender todas sus creencias a la vez y reiniciar el proceso de recopilación de conocimientos, tratando a todas las fuentes como igualmente confiables. Esta es una empresa masiva; es, quizás, más de lo que razonablemente podríamos esperar de nadie. También podría, a los inclinados filosóficamente, sonar muy familiar. La ruta de escape es una versión modificada del método de René Descartes.

Descartes sugirió que imaginemos un demonio malvado que nos estaba engañando acerca de todo. Explica el significado detrás de la metodología en las líneas iniciales de sus Meditaciones sobre la primera filosofía (1641). Se había dado cuenta de que muchas de las creencias que había adquirido en su vida temprana eran falsas. Pero las creencias tempranas conducen a todo tipo de otras creencias, y cualquier falsedad temprana que hubiera aceptado seguramente había infectado el resto de su sistema de creencias. Le preocupaba que, si descartaba alguna creencia en particular, la infección contenida en el resto de sus creencias simplemente reincorporaría más creencias malas. La única solución, pensó Descartes, era deshacerse de todas sus creencias y volver a empezar desde cero.

Así que el demonio maligno era solo un poco de heurística, un experimento mental que lo ayudaría a deshacerse de todas sus creencias. Podía empezar de nuevo, sin confiar en nada ni en nadie, excepto en aquellas cosas de las que podía estar completamente seguro, y eliminar esas falsas falsedades de una vez por todas. Llamemos a esto el reinicio epistémico cartesiano. Observe qué tan cerca está el problema de Descartes para nuestro desafortunado adolescente y cuán útil podría ser la solución. Nuestro adolescente, como Descartes, tiene creencias problemáticas adquiridas en la primera infancia. Estas creencias se han infectado hacia el exterior, infestando todo el sistema de creencias de ese adolescente. Nuestro adolescente también necesita tirar todo y volver a empezar.
Preparado desde la infancia para ser un líder neonazi, dejó el movimiento realizando un reinicio social.
El método de Descartes desde entonces ha sido abandonado por la mayoría de los filósofos contemporáneos, ya que en realidad no podemos empezar de la nada: tenemos que empezar asumiendo algo y confiando en alguien. Pero para nosotros, la parte útil es el reinicio en sí, donde desechamos todo y comenzamos de nuevo. La parte problemática ocurre después, cuando volvemos a adoptar solo aquellas creencias de las que estamos completamente seguros, mientras procedemos únicamente por un razonamiento independiente y solitario.

Llamemos a la versión modernizada de la metodología de Descartes el reinicio social-epistémico. Para deshacer los efectos de una cámara de eco, el miembro debe suspender temporalmente todas sus creencias, en particular en quién y en qué confía, y comenzar de nuevo desde cero. Se sumergió de manera amplia y abierta en todo lo que había echado de menos: la cultura pop, la literatura árabe, los principales medios de comunicación, el rap, todo con una actitud general de generosidad y confianza. Fue el proyecto de años y un importante acto de auto-reconstrucción, pero esos extremos extraordinarios podrían ser lo que realmente se requiere para deshacer los efectos de una educación con cámaras de eco.

¿Hay algo que podamos hacer, entonces, para ayudar a un miembro de la cámara de eco a “reiniciarse”? Ya hemos descubierto que las tácticas de asalto directo, que bombardean al miembro de la cámara de eco con “evidencia”, no funcionan. Los miembros de las cámaras de eco no solo están protegidos contra tales ataques, sino que sus sistemas de creencias harán que estos ataques se refuercen a la visión del mundo de la cámara de ecos. En cambio, necesitamos atacar la raíz, los sistemas de desacreditación y restaurar la confianza en algunas voces externas.
Las historias de escapes reales de las cámaras de eco a menudo se centran en encuentros particulares, momentos en que el individuo con cámara de eco comienza a confiar en alguien en el exterior. Black es un buen ejemplo. En la escuela secundaria, él ya era una estrella en los medios neonazis, con su propio programa de entrevistas de radio. Fue a la universidad, abiertamente neonazi, y fue rechazado por casi todos los demás estudiantes en la universidad de su comunidad. Pero luego Matthew Stevenson, un estudiante universitario judío, comenzó a invitar a Black a las cenas de Shabbat de Stevenson. En palabras de Black, Stevenson fue siempre amable, abierto y generoso, y poco a poco se ganó la confianza de Black. Esta fue la semilla, dice Black, que condujo a una agitación intelectual masiva, una comprensión lenta de las profundidades a las que había sido engañado. Black pasó por una transformación personal de un año de duración, y ahora es un portavoz antinazi. De manera similar, los relatos de personas que abandonan la homofobia de algunas cámaras de eco rara vez implican que se encuentren con algún hecho informado institucionalmente. Más bien, tienden a girar en torno a encuentros personales: un niño, un miembro de la familia, un amigo cercano que está saliendo. Estos encuentros son importantes porque una conexión personal viene con una gran cantidad de confianza.

¿Por qué es tan importante la confianza? Baier sugiere una faceta clave: la confianza está unificada. No confiamos simplemente en las personas como expertos educados en un campo, confiamos en su buena voluntad. Y es por eso que la confianza, en lugar de la mera confiabilidad, es el concepto clave. La confiabilidad puede ser específica del dominio. El hecho, por ejemplo, de que alguien sea un mecánico confiable no arroja luz sobre si sus creencias políticas o económicas valen o no. Pero la buena voluntad es una característica general del carácter de una persona. Si demuestro buena voluntad en acción, entonces tiene alguna razón para pensar que también tengo buena voluntad en cuestiones de pensamiento y conocimiento. Entonces, si uno puede demostrar buena voluntad a un miembro con cámara de eco, como Stevenson hizo con Black, entonces quizás pueda comenzar a perforar esa cámara de eco.
Tales intervenciones de personas de confianza pueden conectarse con el reinicio social. Pero el camino que estoy describiendo es sinuoso, estrecho y frágil. No hay garantía de que se pueda establecer esa confianza, y no hay un camino claro para su establecimiento sistemático. E incluso dado todo eso, lo que hemos encontrado aquí no es una ruta de escape en absoluto. Depende de la intervención de otro. Este camino no es ni siquiera uno que un miembro de la cámara de eco pueda activar por sí mismo. Es solo una esperanza muy delgada para rescatarlo desde el exterior.